前客再問。儀節能預知乎。答。何不可。法師發此心 已。前二日。詢內壇外壇。事集乎。乃靜居一室。爲法 界衆生。行實相懺悔。前一日。法師親視牌軸。遍安 之。不行禮。午後。內壇鳴小鐘鼓。誦金光懺文一遍。 第一日。三更。外壇灑淨。四更。內壇結界。五更。遣使 樹旛。第二日四更。請上堂。五更奉浴。第三日。四更。 供上堂。五更。請赦。是日午刻。通齋內外僧皆以錢 代飯。第四日。三更。請下堂。四更。奉浴。五更。說戒。第 五日。四更。誦信心銘。五更。供下堂。是日午刻。齋僧。 如上法。第六日。四更。主法親祝上下堂。洞宣情懇。 巳時。行放生。未時。給牲糧。第七日。五更。普供上下 堂。巳時。結願。午時。齋僧如上法。未時。迎至外壇。申 時送聖。戌時。大衆行瑜伽施食。亥時畢。後一日。主 法接見外壇人天。示以法界無始終義焉 補論曰。所奉者。三寶衆生之神明也。神之所依者。 旛牌畫軸。皆主法之心光也。但約成數十字。該總 別二相作一牌。則十牌皆無異。唯第二十四。牌牌 更換百千名。則牌牌異。二十五部席。有別則異。前 之二十三。不可或異。此心安理得之境也可以請時所稱 字樣。爲牌之式。牌皆上畫寶葢。下畫蓮華。中用黃紙。下堂 則紅紙。使亦紅紙使十牌一位。合天行地行地府爲一。第四席。不稱 台賢而稱二華。捨人就法。用通他刹。十一二十四 二十五不通。普中專心。總中別相書使赦使。文不相沿。供上堂。供 下堂。結同一願。各有義。請與三供。稱名錯綜。正陪二席。總同 別異。所以寫法界之靈心也。五菜五果。熟作一碗。 碟供鮮花果香塗法小食。誠能通化。何必太煩也。 除三供外。七日早粥中飯。香燈供之。不出生也。外 壇灑淨。亦繞內壇一帀。以示交互重重法界也。寶 懺以從容展敬爲佳。不可促然。第七日巳時必拜 滿。誦行願品以結之誦華嚴者。來同誦。華嚴亦巳時畢。再接以佛。 則念佛人同入念之矣。浴時焚紙縀。每席十束。供 時。前二無。後一有。以備送也共五百分。五色用三。或兼 靑黑。濶三尺。長九寸。累紙疊爲卷。以上好紅紙銀 箔。作條篐之。卷時。誦治衣眞言。至誠能化以爲供 也。淨道不用仙橋之名。奉聖不用過街仙之曲。使 衆生無惑志也。一牌一獻疏。十疏一束。加紙縀再 篐之。佐以寶此乃紙元寶。供時所用。乃經卷法寶。第二十五席。不用 盤。事畢後。化於柵內可也。缸及矗燈。皆二十四。內 壇門外。通用布篷覆之。襯以油紙。下施欄木。柵內 則木篷無漏。三淨道旁。分立提燈提爐提旛之架。 主法灑淨及浴上下堂。亦皆用之。內壇淨水杯。大 者一。小者十。分大及小。以待種種用也。內壇唯中 一間懸四燈。四長旛。一瑠璃。一歡門。四蒲墪。二琉 璃照。圓壇。則燈鏡旛花衆矣。供牒六。香花塗寶食 果也。二杯。茗飯也。一碗。菜也。一爐二臺。金錢紙緞 不以襯。同相之衣料。異相之衣形。分寄於紙緞。及 畫軸。不必製衣葢瓔珞冠裳衣帶甲冑等。聖凡古 今。男女主伴。文武僧俗異甚。不易刻舟求之也。浴 時獻衣帛。必插通花三枝。束束如是。花皆小紅千枝 乃足。又奉請奉浴奉供。及供使供判。亦用此花乃更須千 枝。陪席位。可於後一日斟酌安置。若大悲力足之 道場。可取正度之極要者。追錄陪席牌上。日日香 熏之。有水陸則以陪。必有眞靈暢達也。請官二十 牌。舊稱符官。今稱使者分上下堂。使各十牌。判官二十牌。赦 官十牌。總別齊書而同式。以十表無盡者矣。紙像 紙馬。一切不用。施食壇對面。供面然大士及寒林 軸。左右各明一慈愍燈。外壇前備布篷。缸備蘆席。 盤備油紙。晴則可省。齋僧代飯以錢。三十六爲一 齋。十二爲一䞋。以表四十八願意。宜齋之日。午正。 僧服一人。於門外施之。上堂本可日中奉供。恐氣 太敞。不如夜之神靜也。下堂不午後食。旣受菩薩 戒。視同佛子。不忍以惡道待之也。晝夜六時。然香 鳴磬。勿參錯供則免寅。送則免申。內壇用意旨。外壇貼榜文。 獻疏則如牌之數。放生錢。牲糧錢。以萬爲始。加至 十百倍。亦無礙也。其齋僧。放生牲糧錢。皆置普供 上。鳴磬。香燈一拜。取出。付柵外。齋正門。放生牲糧 出左右門。所放之生。置柵外。主法於柵內說三歸 柵內二人代受之。凡經藏不恃匇匇七日。預日選 十方有心人。各處看誦。書明經據。寄壇回向。當知 此會。不限方隅。行布圓融。同一無礙。合天行地行 地府於一位。請下堂方得玲瓏。於彼乎。於此乎。鬼 神通之。赦疏。十方外加一中央。卽本世界主也。